БОГОСЛУЖЕНИЯ, СОВЕРШАЕМЫЕ В ТЕЧЕНИЕ НЕДЕЛИ.

 

Каждый день недели посвящен памяти (т.е. воспоминанию) каких - либо священных событий или святых:

  понедельник - вспоминаются Бесплотные силы: Архангелы, и Ангелы и все небесное воинство;

  вторник - празднуется память Крестителя Господня Иоанна Предтечи;

  среда - вспоминаются предательство Иуды и Крестные страдания Иисуса Христа;

   четверг - вспоминаются святые апостолы и святитель Николай;

  пятница - вспоминаются Крестные страдания и смерть Иисуса Христа (в память их Церковью в среду и пятницу установлен однодневный пост);

  суббота - вспоминаются все святые и все от века усопшие в надежде воскресения православные христиане;

  воскресение - вспоминается событие Воскресения Христова.

Воскресение является по церковному календарю первым днем недели. В каждый воскресный день начинается пение песнопений и молитвословий одного из восьми гласов (неизменяемых циклов). Гласы последовательно сменяются, их повторение происходит через семь недель.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

БОГОСЛУЖЕНИЯ, СОВЕРШАЕМЫЕ В ТЕЧЕНИЕ СУТОК.

 

Всего богослужений суточного круга девять и каждое имеет определенное название и структуру. По времени совершения богослужения суточного круга подразделяются на три группы:

Вечернее богослужение - девятый час, вечерня, повечерие.

Утреннее богослужение - полунощница, утреня, первый час.

Дневное богослужение - третий час, шестой час, Божественная литургия или чин Изобразительных.

  Число, определяющее количество служб, имеет определенный смысл. Как известно, Церковь Небесная включает в себя девять ангельских чинов (т.е. подразделений), которые непрестанно воспевают Господа. Число этих чинов не случайно совпадает с числом суточных богослужений. Символизирует это реальную связь Церкви земной с Церковью небесной в их главном  предназначении: служении Богу. По обычаю ветхозаветной церкви суточный круг начинается с вечерни (вечером)  и заканчивается девятым часом. 

Литургия является центральным богослужением Церкви, все другие службы суточного круга всего лишь готовят христиан к Таинству Евхаристии, соединяющему церковный народ с Христом. Основной чин  (т.е. последовательность различных песнопений и молитвословий),  по которому совершается Литургия, - это чин святителя Иоанна Златоуста, совершаемый в течение почти всего церковного года. Чин святителя Василия Великого совершается 10 раз в году. Чин Григория Двоеслова ("Преждеосвященная литургия") совершается в среду и пятницу Великого поста. Вместо Божественной литургии в дни Великого поста может совершаться Чин Изобразительных.

 Есть дни в году, когда не полагается совершать Божественную литургию. Это: среда и пятница (пяток) Сырной седмицы, в понедельники, вторники и четверги Великого поста, в Великую пятницу, в пятницу перед Рождеством Христовым и Богоявлением, если эти праздники случаются в воскресенье и понедельник.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ПРАВОСЛАВНОЕ  БОГОСЛУЖЕНИЕ.

 

Богослужение Православной Церкви вводит человека в особую, духовную жизнь Церкви, низводя на человека благодать Божию. Именно во время богослужения православные христиане входят в таинственное общение с Богом через совместную молитву и участие в Таинствах, особенно в Таинстве Святого Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни. Православное церковное богослужение состоит из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания и священнодействий (обрядов), совершаемых священнослужителями в определенном порядке. 

Церковь всегда придавала богослужениям общественный характер, на основании слов Христа: ...ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18;20). Поэтому молитва в храме является необходимой составляющей духовной жизни любого христианина. Строй православного богослужения приобрел свою необычайную гармоничность не сразу. В течение многих веков формы богослужения не только совершенствовались, но и унифицировались в разных частях вселенской Православной Церкви.

Кроме общественных богослужений в Церкви совершаются и частные богослужения, необходимость которых обуславливается личными потребностями того или иного члена Церкви. Эти богослужения так и называются - требы.

Все общественное православное богослужение делится на три так называемых богослужебных круга: суточный, седмичный (недельный) и годовой. Песнопения и молитвы, составляющие эти круги, повторяются за богослужением с соответствующей периодичностью: суточного круга - раз в сутки, седмичного - раз в седмицу (раз в неделю), годичного - раз в год.

Службы суточного круга представляют собой неизменяемые части всех богослужений. Элементы седмичного круга являются изменяемыми (т.е. изменяются в течение недели) при этом у каждого дня недели есть так называемая память, то есть воспоминание тех или иных святых. Элементы годичного круга аналогичны элементам седмичного круга по формам или жанрам песнопений и молитв. Различаются они только содержанием и повторяюся с периодичностью в год, поскольку на каждый день года Святой Церковью назначены определенные "памяти"священных событий или святых. Таким образом, в каждом богослужении в каждый момент службы присутствуют элементы всех трех кругов.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ.

 

Русская Православная Церковь, как и другие Поместные Православные Церкви, имеет свою иерархию. Весь церковный нард, составляющий Тело Церкви, подразделяется на духовенство и мирян (клир и народ) Клир, духовенство, причт - это совокупность всех священнослужителей и церковнослужителей одного храма. К клиру Русской Православной Церкви относятся священнослужители и церковнослужители всех храмов.

Полномочия священнослужителей и церковнослужителей разнятся между собой. Священнослужители, которым принадлежат права совршения Таинств и богослужений, в свою очередь имеют иерархическое деление; одни из них поставлены по отношению к другим на более высокую ступень и наделяются в связи с этим большей духовной властью.

ЦЕРКОВНОСЛУЖИТЕЛИ.

Низшая степень клира называется церковнослужитель.

Церковнослужитель - низший клирик, над которым Таинство Священства не совершается. Прислуживает в алтаре, помагая священнослужителям при совершении церковных служб и обрядов. Другое название - алтарник.

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ.

Священослужители - лица, получившие в Таинстве Священства благодать совершать Таинства (архиереи и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (диаконы).

В Православной Церкви существуеют три степени священства:

1.. Диакон.

2, Пресвитер (священник, иерей).

3.Епископ (архиерей).

Посвящаемый во диакона получает благословение помагать при совершении Таинств. Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благославение совершать Таинства. Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благославение не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.

Диакон - священнослужитель первой (младшей) степени. Он участвует в общественном и частном богослужении, прислуживая при Таинствах, но не совершая их.

Диакона, в зависимости от обстоятельств его служения, называют: Иеродиаконом,  если он состоит в монашеском чине;  схииеродиаконом, если диакон в монашеском чине принял схиму; протодиаконом (первым диаконом), если он несет должность старшего диакона в белом (женатом) духовенстве; архидиаконом (старшим диаконом), если он несет должность старшего диакона в монашестве. К диаконам обращаются "Ваше боголюбие", либо "отец диакон".

Пресвитер, либо священник, иерей - священнослужитель, который может совершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства Священства. В его обязанности входит обучение вверенных его попечению христиан догматам веры и благочестия. Священнику в церковной иерархии подчинены диаконы и церковнослужители, которые исполняют свои храмовые обязанности только по его благословению. 

Пресвитера, в зависимости от обстоятельств его служения, называют: иеромонахом, если он состоит в монашеском чине; схииеромонахом, если иеромонах принял схиму (схима - обет, даваемый некоторыми православными монахами соблюдать особо строгие аскетические правила жизни. Схимники в монастырях живут обычно отдельно от другой братии.); протоиереем или протопресвитером (первым иереем, первым пресвитером), если он является старшим из пресвитеров белого духовенства; игуменом называется первый среди иеромонахов; архимандритом, если он является настоятелем монашеской обители; схиигуменом или схиархимандритом называют игумена или архимандрита, принявшего схиму.

К священнослужителям принято обращаться следующим образом: к иереям и монашествующим священникам (иеромонахам) - "Ваше преподобие"; к протоиереям, игуменам или архимандритам - "Ваше Высокопреподобие".

Неофициальное обращение к священнослужителям: "отец" с прибавлением полного имени, как оно звучит по-церковнославянски. Например, "отец Алексий" (а не Алексей) или "отец Иоанн" (но не "отец Иван"). Либо просто, как это принято в русской традиции, - "батюшка".

АРХИЕРЕИ

Епископ - высшая степень священнослужения. Епископ может совершать все семь Таинств, в том числе и Таинство Священства. Другие наименования епископа: архиерей, иерарх (священноначальник).

К  архиерею принято обращаться следующим образом: к епископу - "Ваше Преосвященство"; к  архиенископу или митрополиту - "Ваше Высокопреосвященство"; к Патриарху - "Ваше Святейшество".

Неофициальное обращение к архиерею: "Владыко" (имярек)

МОНАШЕСТВО.

Слова "монах", "монастырь", "монашество" произошли от греческого слова "монос" - один. Монах живет уединенно или в монастыре; само монашество в своем идеале - уединенное жительство, необходимое для того, чтобы всю свою жизнь устремить к Богу, не отвлекаясь на житейские попечения.

Митрополит Иларион Алфеев пишет о монашестве следующее: "Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, не имеет крыши над головой, странствует,  живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монашество - стремление в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, устремленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает на земле и препятствует вознестись на небо. 

Одиночество есть неполнота, ущербность, в браке оно преодолевается обретением другого. В монашестве этот другой - Сам Бог".

Монахи при пострижении дают три обета; нестяжания,  послушания и безбрачия. Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах - подготовительная степень к принятию так называемой малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы принимает обет отречения от мира и всего мирского.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ.

ЦЕРКОВЬ ЗЕМНАЯ  И НЕБЕСНАЯ.

КАК ИМЕНУЮТСЯ СВЯТЫЕ.

В зависимости от характера христианских подвигов святых традиционно разделяют на чины.

 

ПРОРОКИ.

Пророки- это святые ветхозаветных времен. Последним пророком в истории Церкви был Иоанн Предтеча - Креститель Господень. Пророки - это особые избранники Божии, через которых Господь открывал Свою волю избранному народу. Они предсказали появление в этом  мире воплотившегося Бога, Его страдание на Кресте, смерть и Воскресение. Кроме того, они, по Божией воле, открывали народу грядущие события, обличали грешников и показывали путь спасения, открываемый им Господом. Самые великие пророки после Иоанна Предтечи- Илия, Исайя, Иеремия, Иезекииль  и Даниил.

РАВНОАПОСТОЛЬНЫЕ.

Равноапостольные - это святые, которые, подобно апостолам Христовым, потрудились на ниве обращении в православную веру целых стран и народов. На Руси, приведенной ко Крещению князем Владимиром, наиболеепочитаемые равноапостольные - он сам и княгиня Ольга.

СВЯТИТЕЛИ.

Святители - святые,  бывшие во время своей земной жизни епископами (патриархами, митрополитами, архиепископами), предстоятелями отдельных церковных общин, которые своей святой жизнью и попечением о своей пастве хранили Церковь от ересей и расколов, ведя своих чад ко Спасению. Три самых великих святителя Вселенской Церкви - Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

МУЧЕНИКИ.

Мученики - это святые, претерпевшие гонения за Господа Иисуса Христа и принявшие мученическую смерть.

Великомученики - это святые, претерпевшие особо жестокие страдания и не отрекшиеся Христа.

Священномученики - мученики, пострадавшие за Христа, будучи в священном сане.

Преподобномученики - пострадавшие за Христа, будучи монахами.

ИСПОВЕДНИКИ, СТРАСТОТЕРАЦЫ.

Исповедники - христиане, пострадавшие за Христа от гонителей православного вероучения. Например,  святой Максим Исповедник. В России сложился отдельный чин святых - страстотерпцы. Это праведники, погибшие от рук убийц (князья Борис и Глеб).

ПРЕПОДОБНЫЕ.

Преподобные - "уподобившиеся Господу" своей высокой духовной жизью святые угодники, просиявшие в монашеском подвиге. Особенной любовью на Руси пользуются преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский.

ЮРОДИВЫЕ ХРИСТА РАДИ.

Юродивые, или блаженные, - особый вид христианского подвига, когда угодники Божии принимали на себя личину безумия и, терпя в связи с этим поношения окружающих, прямо обличали людские грехи, в том числе и власть имущих. Имели дары пророчества и чудотворения, утешали страждующих, помогали бедным. Среди них великие русские святые Василий Блаженный, Ксения Петербуржская, Прокопий Устюжский.

БЛАГОВЕРНЫЕ.

Благоверные - это православные цари и князья, справедливо управляющие народом Божиим, заботившиеся о его просвещении, благополучии, сохранении и приуножении церковных святынь. Это Даниил Московский, Александр Невский, Дмитрий Донской.

БЕССРЕБРЕНИКИ.

Бессребреники - святые, которым Господом был дан дар врачевания болящих. Они не брали плату за совершенное через них исцеление. Наиболее известные среди них Косьма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелемон и Ермолай.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

СУЕВЕРИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ТАИНСТВОМ ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ.

К сожалению, с Елеосвящением связаны устойчивые предрассудки, которые отталкивают малодушных от самых возможности прибегать к спасительному воздействию Таинства. Такие суеверы боятся Соборования, считая, что это "последнее Таинство" и оно ускорит кончину их самих или родственников, его принимающих. Но сроки жизни любого человека зависит только от воли любящего его Небесного Отца, Который нередко посылает ему телесную болезнь для вразумления и изменения жизни. Да и жизнь умирающего Господь может продлевать с той целью, чтобы дать ему достойно подготовиться к переходу в вечность.

Православный писатель XIX века Е.Поселянин писал о том, кому еще можно и нужно собороваться: "Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью... Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, - я могу прибегать к Соборованию".

К суевериям, связанным с Елеосвящением, относятся и фантазии, которые, по слову апостола Павла, нельзя принимать ни в коем случае: Негодных же и бабьих басен отвращайся ( Тим. 4; 7). Это "мнения", что выздоровевшему после Елеосвящения никогда больше нельзя употреблять мясную пищу; надо поститься, кроме среды и пятницы, еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти баснословия подрывают веру в благодатную силу Таинства и разрушают духовную жизнь принявших эти выдумки человека.  Кроме того, они вносят соблазн в умы "внешних", не принадлежащих у Церкви, но сочувствующих ей людей.

Надо отметить еще и то, что Елеосвящение как духовное врачевство  не устраняет сил и законов физической природы. Оно, оказывая прибегающему к нему человеку благодатную помощь, вовсе не отменяет употребления лекарственных средств, данных Господом для исцеления болезней.

К ряду обычаев, не находящих подтверждения в практике древней Церкви, нужно отнести и такой, когда освященный елей возливается на тело скончавшегося вскоре после Соборования человека. Но помазывать елеем нужно не мертвых, а живых, поэтому родственникам почившего неоходимо отказаться от подобных обрядов.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

КТО МОЖЕТ СОБОРОВАТЬСЯ?

 К Таинству Елеопамазания могут приступать при определенных условиях все христиане православного исповедания, достигшие семи лет. При этом они не обязательно должны быть подвержены телесным  или душевными болезням. Ведь такое духовное состояние, как уныние,  скорбь или отчаяние, может стать следствием нераскаянных грехов, не осознаваемых самим человеком. Поэтому Соборование может совершаться и над физически здоровыми, но подверженными таким состояниям людьми.

Таинство не совершается: над больными, находящими в бессознательном состоянии; над буйными психическими больными.

Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Сейчас широко практикуется совершение Елеосвящения одновременно над несколькоими больными за одной  службой и одним елеем.

Таинство над больными людьми обычно проводится в храме, но при невозможности доставить туда тяжело болящего, может совершаться и  на дому. Когда Соборование соединяеться с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается последование о исповедании, затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Таин.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

О  ПРИНАДЛЕЖНОСТЯХ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ.

 И при совершении Таинства в храме,  и при совершении его в домашних условиях, используются следующие предметы и принадлежности: стол, покрытый чистой скатертью; блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии которых их можно заменить другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.); сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для освящения елея; семь стручцов (палочек, обернутой ватой); семь свечей; чистый елей (оливковое масло), а при его отсутствии вазелиновое, подсолнечное или другие растительные масла в отдельном сосуде; небольшое количество красного вина, которое после освящения вливают в елей.

Если Таинство совершается на дому, постарайтесь приготовить все вышеперечисленные предметы заблаговременно.

После того как Таинство совершено, рекомендуется, обычно, оставшийся елей употреблять для помазания больным частей тела, непосредственно подверженных болезни.  Делать это неоходимо с верою и благоговением. Кроме того, елей, оставшийся после совершения Таинства, может быть просто сожжен в лампадке. 

Если в течение какого-то времени елей загустеет, его надо поместить в чистую бумагу или новую льняную или хлопковую тряпицу и сжечь; полученный пепел должен быть закопан в "непопираемом месте", то есть там, где земля не затаптывается людьми или животными. Сейчас во многих храмах есть специальные печи для сжигания "обветшавших", то есть тех, что не годны для естественного употребления, святынь. Прихожанам таких храмов можно отдавать пришедший в негодность елей "на сжигание" в церковной печи.

Струцы также должны быть сжигаемы или в церковной печи, или в том же доме, где совершалось Елеосвящение. Сжигать их нужно после совершения богослужения.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

СОВЕРШИТЕЛИ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ.

 Как уже отмечалось, Таинство Елеосвящения должно совершаться собором священников, который составляется из семи человек. Но Церковь допускает совершение Таинства Елеосвящения и трем, и двум священникам, а в крайнем случае даже одному. В Новой скрижали об этом сказано так: "В крайней нужде один священник, совершающий Таинство Елеосвящения, совершает его силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой  лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике".

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ ( СОБОРОВАНИЕ).

 

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Другое название Таинства Елеосвящения - Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. 

Если в результате всех священнодействий Таинства человек не получает видимого исцеления, это не значит, что Соборование не имело результатов.   По слову преподобного Ефрема Сирина, "всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель благ. Он одаривает нас Своей любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом (например, в непремернном исцелении от телесных болезней через Таинство Елеосвящения),  не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь и Таинство сугубо очищая душу человека).  И тем самым, что устраняет от нас вредное, уже отверзает нам дверь щедрот Своих"

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

О РАСТОРЖЕНИИ ЦЕРКОВНОГО БРАКА.

 

Церковь осуждает развод по той причине, что богоустановленный порядок брака его не подразумевал. Но мощь человеческого естества такова, что "вместить" этого запрета некоторые верующие не могут.

Развод в Православии осуждается, но признается, как снисхождение к человеческой немощи. При этом право расторжения церковного брака и разрешение на вступление в новый брак принадлежит только архиерею. Для того чтобы епархиальный архиерей снял прежнее благословение и дал разрешение на вступление в новый церковный брак необходимо свидетельство о разводе и отсутствие канонических препятствий к новому браку. Православной Церковью ни в коем случае не допускается больше трех браков.

Перечень мотивов для церковного развода следующий: прелюбодеяние одной из сторон; вступление кого-либо из супругов в новый брак; отпадение супруга или супруги от Православия; противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившая до брака или явившаяся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой или сифилисом; длительное безвестное отсутствие; посягательство на жизнь или здоровье супруги либо детей; снохачество или сводничество;  извлечение выгод из непотребств супруга; неизлечимая тяжкая душевная болезнь; злонамеренное оставление одного супруга другим; заболевание СПИДом; медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания; совершение женой аборта при несогласии мужа.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

СУЕВЕРИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ТАИНСТВОМ  ВЕНЧАНИЯ.

 

С Венчанием связано множество суеверий, природа которых - языческие баснословия. К числу таких поверий относится то, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча  предвещают несчастья, скорби в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстилаемое полотенце,  будет всю жизнь главенствовать в семье. Очередное суеверие гласит: чья свеча после Таинства окажется короче, тот и раньше умрет. Не остались в стороне и "филологи": положив в основу своего "богословского мнения" сходное звучание корней разных слов, они убеждают, что нельзя венчаться в мае, "потом будешь всю жизнь маяться". Все эти языческие придумки обличают маловерие, неверие, дремучее невежество их последователей, да и просто нежелание мыслить.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ЧТО НУЖНО СДЕЛАТЬ ВЕНЧАЮЩИМСЯ ПЕРЕД СОВЕРШЕНИЕМ ТАИНСТВА.

 

Вопрос о конкретном месте проведения Венчания для людей, являющихся постоянными прихожанами того или иного храма, не стоит. Конечно, Таинство должно совершается в "своем" храме, или если духовник по какой-либо причастие служит в другой церкви, то Венчание может совершаться там. Для тех, кто не принадлежит тому или иному приходу, надо определиться с тем, где будет совершаться Венчание. После того как выбор сделан, нужно решить некоторые организационные вопросы.

Во многих храмах существует предварительная запись, и проблему с ней надо решить заранее. Сделать это может любой родственник, присутствие жениха и невесты при этом не обязательно. Если есть желание, чтобы венчал конкретный священник, необходимо обговорить этот вопрос с ним.

Венчание совершается над теми, кто зарегистрировал гражданский брак, это значит, что "расписаться" нужно до вашего прихода в храм. Если есть канонические препятствия к заключению брака, необходимо лично обратиться в канцелярию правящего архиерея или его викария. Он при положительном решении вашего вопроса поставит резолюцию, по которой Венчание можно совершить в любом храме епархии.

Важнейший вопрос - совместное Причащение перед совершением Таинства Венчания. Эта традиция сохраняется с первых веков христиаства, когда Таинство Венчания совершалось за Божественной литургией.  Для подготовки к Причастию в день Венчания надо выполнить несколько условий: поститься (т.е. не употреблять мясную и молочную пищу) в течение трех дней или,  по крайней мере, в течение одного дня перед Венчанием; ничего не есть и не пить накануне, с 12 часов ночи; прочесть перед Причащением положенные молитвы: три канона (Господу Иисусу Христу, Божией Матери и ангелу Хранителю) и Последование ко Святому Причащению.

Если выполнение этих условий по каким - либо причинам невозможно, нужно подойти к священнику и взять благословение на то, как в ваших жизненных обстоятельствах подготовиться к Таинству.

За какое-то время до совершения Венчания необходимо приготовить: обручальные кольца, которые надо заранее отдать венчающему священнику или за свечной ящик; так называемую венчальную пару (две иконы: одну с изображением Спасителя и одну с изображением Божией Матери); венчальные свечи; рушник (полотенце). 

В день Венчания жених и невеста должны прийти к началу Божественной литургии, где они будут молиться, исповедоваться и причащаться Святых Таин. Желательно присутствие за Литургией друзей и родственников молодоженов, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу Венчания. 

Невесте лучше надеть удобную обувь, а не туфли на высоких каблуках, на которых трудно долго стоять. Перед Венчанием необходимо выяснить,  разрешают ли в данном храме делать фотографии и снимать бракосочетание на видеокамеру, чтобы исключить недоразумения.

Поскольку женщины за богослужением должны быть обязательно с покрытыми головами, невесте тоже необходимо иметь какой - нибудь головной убор. Кроме того, ей на время совершения Таинства лучше обойтись без косметики (или с минимальным ее количеством) и излишних украшений. Венчающейся паре необходимо иметь нательные крестики.

Шафера, присутствие которых во время Венчания объясняется традицией, должны быть православного исповедания. Впрочем, их наличие не является необходимым для совершения Таинства.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

КТО И ГДЕ СОВЕРШАЕТ ТАИНСТВО ВЕНЧАНИЯ.

 

Таинство может совершать только законно поставленный "белый" священник, не находящийся под каноническим запрещением. Монашествующее священство, по обычаю,  не венчает. Венчание совершается одним священником и, если в храме есть штатный диакон, то он сослужит совершающему Таинство. 

Местом совершения Таинства является любой православный храм. 

Венчание как момент сугубого торжества разделяют с брачующимися родителями, родные, друзья и вообще все близкие им люди.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ДНИ, КОГДА ТАИНСТВО ВЕНЧАНИЯ НЕ СОВЕРШАЕТСЯ.

 

Таинство Венчания не совершается: 

-в течение всех четырех многодневных постов; 

-во время Сырной седмицы (масленицы); 

-на Светлой (Пасхальной) Седмице;

- в период Святок: от Рождества Христова (7 января  по н. ст.) до Крещения Господня (19 января по н.ст.); 

-накануне двунадесятых и великих праздников;  

-накануне постных дней - среды и пятницы,

 -а также по субботам в течение всего года; 

- накануне и в день праздника Усекновения главы Иоанна Предтечи (10 и 11 сентября по н.ст.); 

-накануне и в день праздника Воздвижения Креста Господня (26 и 27 сентября по н. ст.); 

-накануне престольных праздников того храма, в котором  планируют совершить Таинство. 

Исключение из этих правил может быть сделано только по благословению правящего архиерея, и то при наличие чрезвычайных обстоятельств. 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ТАИНСТВО ВЕНЧАНИЯ.

 

Венчание есть Таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. 

Церковно- канонические препятствия к браку. Православной Церковью четко определены причины, по которым Таинство Венчания совершаться не может. Они следующие: не допускаются вступление в Брак более трех раз; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства, вплоть до четвертой степени (то есть с троюродным братом или сестрой); церковный брак невозможен, если один из брачующихся (или оба) объявляют себя атеистами и желают венчаться, руководствуясь посторонними мотивами; не венчают пару, если хотя бы один из будущих супругов не крещен и не готов принять Крещения перед Венчанием; не венчают брак, если один из брачующихся фактически состоит в браке с другим лицом (если этот брак - гражданский, то он должен быть расторгнуть в установленном государственным законом порядке.Если церковный, то необходимо разрешение архиерея на его расторжение и благословение на вступление в новый брак.); препятствием к совершению Венчания является духовное родство между кумовьями, крестившими одного ребенка и между крестными родителями и крестниками; не венчается брак, если хотя один из брачующих исповедует нехристианскую религию (мусульманство, иудаизм, буддизм). Но совершенный по католическому или протестантскому обряду, а также нехристианский брак, в случае, если даже только один из супругов присоединился у Православной Церкви, может считаться по их желанию в силе. При переходе в христианство обоих супругов, брак которых заключен был по нехристианскому обряду, совершать Венчание не обязательно, так как их супружество освяшено благодатью Крещения; нельзя венчать принявших монашеские обеты, а также священников и диаконов после их рукоположения.

Совершеннолетие, психическое и физическое здоровье жениха и невесты, добровольность их вступления в брак являются обязательными для регистрации гражданского брака условиями.  Поэтому Церковь не принимает участия в выяснении этих обстоятельств, но требует от приходящих к Таинству Венчания свидетельство о государственной регистрации брака.

Отсутствие родительского благословения на Венчание (особенно, когда они являются атеистами) в случае совершеннолетия жениха и невесты не может воспрепятствовать Венчанию.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ПРИЧАЩЕНИЕ БОЛЬНЫХ.

 

В случае тяжелой болезни и невозможности присутствовать в храме при совершении Таинства, христианина, согласно его желанию, можно и нужно причащать на дому. Такая практика сложилась уже в древней Церкви и сейчас существует почти в том же виде, как и в первые века христианства. Для причащения больного необходимо пригласить священника на дом.

КАК ЧАСТО НУЖНО ПРИЧАЩАТЬСЯ.

 

Этот вопрос в разные эпохи существования Церкви решался по разному. Например, первохристианская практика состояла  в Причащении верующих либо за каждой Литургией, либо четыре раза в неделю, либо каждый воскресный день. А в ХIX веке чада Русской Церкви причащались большей частью один раз в год, Великим постом. В данный исторический момент не существует единой, устоявшей точки зрения на обозначенную проблему.

Одна из гланых причин, озвучиваемых противниками частого Причащения, заключается в том, что современный человек "не достоин" приступать к столь великому дару без длительной подготовки.  Ущербность такой точки зрения обнаруживается в том, что человек якобы может своими силами стать "достойным" Бога и основной фактор, способствующий этому, - количество времени, которое отводится на такую подготовку. 

Святой Иоанн Кассиан Римлянин в V веке говорил:"Мы не должны устраняться от Причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания  души и очищения духа, однако же, с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать Причащение, как некоторые делают... оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн так, что думают, будто принимать их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они  подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают их, считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы,  если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день принимали их для врачевания наших недугов, нежели... верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их".

В любом случае каждым христианином  этот вопрос должен решаться индивидуально со своим духовником. При отсутствии такого духовного наставника нужно придерживаться общих рекомендаций, вытекающих из практики современной Церкви, и причащаться раз в две-три недели.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ПОСТ ПЕРЕД ПРИЧАСТИЕМ (ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ ПОСТ).

 

Человеку, желающему причаститься, нужно соблюсти перед этим так называемый евхаристический пост. В настоящее время та его часть, что относится к телесному посту представляет собой воздержание от скромной пищи (мясо, молока, масла животного происхождения, яиц, рыбы) в течение нескольких дней ( от трех до семи). Чем реже человек причащается, тем больше должен быть телесный пост, и наоборот.

Семейные и социальные обстоятельства, такие, как жизнь в нецерковной семье либо тяжелый физический труд,  могут быть причиной ослабления поста. Кроме качественных ограничений в пище, нужно уменьшить и количество съедаемого, а также стараться избегать посещения театров, просмотра развлекательных фильмов и передач, прослушивания светской музыки и других мирских удовольствий.

Вместо всего этого рекомендуется посвятить свободное время богомыслию, размышлениям о своей жизни и совершенных грехах,  а также путях их исправления. Супругам в течение поста необходимо воздержаться от телесного общения. 

Накануне Таинства, начиная с 12 часов ночи, нужно полностью отказаться от пищи, питья и курения (тем, кто страдает этой дурной привычкой) до времени Причастия. Накануне Причащения нужно побвать на вечернем богослужении, а перед Литургией (накануне вечером или утром перед ее совершением) - прочесть содержащееся в любом православном молитвослове  правило ко Причащению (в него входят канон покаянный ко Господу, канон молебный к Богородице, канон Ангелу Хранителю и Последование ко святому Причащению).

Утром в день Причастия следует прийти в храм заранее, до начало богослужения. Перед Причастием нужно исповедаться или вечером, или непосредственно перед Божественной литургией.

Готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от злобы и раздражения, осуждения и всяких  непотребных мыслей, а также пустых разговоров. Готовясь к Причастию, полезно вспоминать и совет праведного Иоанна Кронштадтского: "Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога...  Между тем здесь, прежде всего,  надо смотреть на исправление нашей жизни и готовность сердца к принятию Святых Таин. Если сердце право стало во утробе твоей,  по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в слове, а в силе (1 Кор. 4;20)"

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ПЛОДЫ ТАИНСТВА ПРИЧАЩЕНИЯ.

 

Спасительные плоды достойного Причащения Святых Тайн следующие:

1. Теснейшее соединение с Господом.

2. Возрастание в духовной жизни. Причастие оживляет душу, освящает ее, делает человека твердым в подвигах добра.

3. Залог всеобщего воскресения и блаженной вечной жизни.

Но недостойно приступающим к Таинству Причащения приносит большее осуждение: Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11; 29)

Православная Церковь учит, что Тело и Кровь Христовы - это умилостивительная Жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Это та же Жертва, что была принесена Господом на Голгофском кресте, различаемая лишь по образу и обстоятельствам Жертвоприношения. Отличие в том,  что Господь Своим жертвоприношением на Кресте искупил весь род человеческий, а Евхаристическая жертва дает это искупление конкретному человеку, прибегающему к ней. 

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ.

 

Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во остановление грехов и в жизнь вечную. 

 Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхаристии, почему это Таинство и имеет двойное название - Причащение, или Евхаристия.

Причащение (Причастие, принятие Святых Тела и Крови Христовых) - это такое Таинство, при котором православный христианин не  символически, а реально и живо соединяется со Христом Богом в той степени, в какой он подготовлен к этому. Чем лучше верующий человек подготовит себя к личной встрече с Богом, тем благодатнее она будет.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

УСЛОВИЯ, ПРИ КОТОРОМ ИСПОВЕДНИК ПОЛУЧАЕТ ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ.

Покаяние - это не просто словесное исповедание грехов перед священником.  Это духовное делание кающегося, направление на то, чтобы получить Божественное прощение, уничтожение грех и его последствия. Это  возможно при условии, что исповедник: сокрушается о своих грехах; твердо намерен исправить свою жизнь; имеет несомненную надежду на милосердие Христа.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ.

 

Таинство Покаяния называют вторым Крещением. В современной Церкви оно, как правило, предшествует Таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, поскольку приготавливает души кающихся к участию в этой Великой Трапезе. Необходимость в Таинстве Покаяния связана с тем, что человек, ставший христианином в Таинстве Крещения, омывшем все его грехи, продолжает грешить по немощи человеческого естества. Эти грехи отделяют человека от Бога и ставят между ними серьезную преграду. Может ли человек преодолеть этот болезненный разрыв своими силами? Нет. Если бы не было Покаяния, человек не смог бы спастись, не смог бы сохранить обретенное в Таинстве Крещения единение со Христом.

Начинать готовиться к Исповеди (говеть) надо за неделю, или по меньшей мере за три дня до самого Таинства. Эта подготовка должна состоять из определенного воздержания в словах, мыслях и поступках,  в пище и развлечениях и вообще в отказе от всего, что мешает внутренней сосредоточенности. Важнейшей составляющей такой подготовки должна стать сосредоточенная, углубленная молитва, способствующая осознанию своих грехов и отвращению к ним.

Книга "Мысли епископа Феофана Затворника о Покаянии" содержит следующие рекомендации святителя по подготовке к Покаянию: "войди в себя и займись рассмотрением жизни своей и всего, что в ней неисправно. Конечно, всякий готов говорить и говорить, что он грешен,  и нередко чувствует себя таковым. Но эта греховность представляется нам  в нас в виде смутном и неопределенном. А этого мало. Приступая к Исповеди, надо определенно разъяснить себе, что именно в нас нечисто и грешно и в какой мере. Надо знать грехи свои ясно и раздельно, как бы численно. Для этого вот что сделай; поставь с одной стороны Закон Божий, а с другой  - собственную жизнь и посмотри, в чем они сходны, а в чем не сходны. Бери или дела свои и подведи их под Закон, чтобы видеть законны ли они, или бери Закон и смотри,  исполнялся ли он, как следует, в жизни твоей или нет...".

В чине Покаяния для напоминания пришедшим к Исповеди их грехов священник читает перечень самых значимых прегрешений и страстных движений, присущих человеку. Исповедник должен внимательно его слушать и еще раз отметить про себя то, в чем обличает его совесть. Подойдя же к священнику после этой "общей Исповеди", кающийся должен исповедать те грехи, которые он совершил.

Грехи, исповеданные  и отпущенные священником ранее, повторять на исповеди не следует, поскольку после Покаяния  они становятся "якоже не бывшие". Но если с момента предыдущей Исповеди они были повторены, то каяться необходимо снова. Исповедаться необходимо и в тех грехах, которые были забыты ранее, если они вдруг сейчас вспомнились.

Каясь, не следует называть соучастников или тех, кто вольно или невольно спровоцировал грех. Человек в любым случае сам отвечает за свои беззакония, совершенные им по слабости или нерадению. Попытки переложить вину на других приводят лишь к тому, что исповедник усуглубляет свой грех самооправданием и осуждением ближнего. Ни в коем случае не следует пускаться  в долгие рассказы об обстоятельствах,  приведших к тому, что исповедник "вынужден" был совершить грех. Надо учиться исповедаться так, чтобы покаяние в своих грехах не подменять житейскими разговорами, в которых основное место занимают восхваление себя и своих благородных поступков,осуждение близких и жалобы на трудности жизни. С самооправданием связано преуменьшение грехов, особенно со ссылкой на их повсеместность, мол,  "все же так живут". Но очевидно, что массовость греха нисколько не оправдывает грешника.

Некоторые исповедники для того, чтобы не забыть от волнения или несобранности совершенных грехов приходят на Исповедь с их письменным перечнем. Это обычай хорош, если исповедник искренне раскаивается в своих грехах, а не формально перечисляет записанные, но не оплаканные беззакония. Записку  с грехами после Исповеди нужно уничтожить.

Ни в коем случае нельзя пытаться сделать Исповедь комфортной и пройти через нее без напряжения своих духовных сил, говоря общие фразы типа "во всем грешен" или затемняя неприглядность греха общими выражениями, например, "грешен  против 7-й заповеди". Нельзя, отвлекаясь на мелочи, умалчивать о том, что действительно тяготит совесть. Провоцирующий такое поведение на Исповеди ложный стыд перед духовником губителен для духовной жизни. Привыкнув кривить душой перед Самим Богом, можно потерять надежду на спасение. Малодушный срах всерьез начать разбираться в "трясине" своей жизни способен прервать всякую связь со Христом. Такое устроение исповедника становится также причиной преувеличения им своих грехов,  которое отнюдь не безобидно, поскольку приводит к искаженному взгляду на себя и на отношения с Богом и ближними.

Привычные грехи.

 

Надо внимательно пересмотреть всю свою жизнь и освободить ее от ставших привычными грехов, например, от сквернословия, когда человек перестает замечать, что произношение грязных слов - для него уже норма. Неумеренное употребление пива, вина, курение, а то и пристрастие к наркотическим веществам несовместимы с духовной жизнью. Грехи блуда и прелюбодеяния, легкое отношение к которым "удачно№ формируются средствами массовой информации, не являются ничего не значащими грехами! Наоборот, побочные связи женатых людей и распущенность в отношениях с женщинами холостых мужчин - это смертные грехи, за которые в древней Церкви существовали строжайшие наказания.

Не надо думать, что убийство нерожденного плода (аборт) также является " небольшим грехом". По правилам древней Церкви сотворившие такое наказывались так же, как убийцы взрослого человека.

Нельзя из ложного стыда или застенчивости скрывать на Исповеди какие-то постыдные грехи, иначе это утаивание сделает отпущение остальных грехов неполноценным. Следовательно, Причастие Тела и Крови Христовых после такой Исповеди будет в "суд и осуждение"

"Мелкие грехи".

Весьма распространенное деление грехов на "тяжкие" и "легкие" очень условно. Такие привычные "легкие" грехи, как бытовая ложь, грязные, хульные и похотливые помыслы, гнев, многоглаголание, постоянные шутки, грубость и невнимательность к людям в случае их многократного повторения парализует душу.  Легче отказаться от тяжкого греха и чистосердечно в нем покаяться, чем осознать пагубность "мелких" грехов, ведущих к порабощению человека. Известная святоотеческая притча свидетельствует о том, что убрать груду мелких камней гораздо труднее, чем передвинуть равный им по весу большой камень. 

Исповедуясь, не следует ждать "наводящих" вопросов от священника, нужно помнить о том, что инициатива в Исповеди должна принадлежать кающемуся. Именно он должен делать духовное усилие над собой, освобождаясь в Таинстве от всех своих беззаконий.

Рекомендуется, готовясь к Исповеди, вспоминать то, в чем обычно обвиняют исповедника другие люди, знакомые и даже незнакомые, а особенно их близкие и домашние, поскольку очень часто их претензии справедливы. Если же кажется, что это не так, то и здесь просто необходимо принимать их нападки без озлобления.

Очень распространена проблема подмены на Исповеди своих действительных, серьезных грехов грехами мнимыми или маловажными. Человек часто не понимает, что формальное исполнение им обязанностей христианина ("вычитать правило", "не оскоромиться" в постный день, "сходить в храм") являются не целью, а средством к достижению того, что  сам Христос определил словами: По тому узнают все, что вы  Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13; 35). Поэтому, если христианин постом не ест продуктов животного происхождения, а своих сродников "угрызает и снедает", то это - неверное понимание сути православия. 

Привыкание к Исповеди, как и к любой святыне, ведет к тяжелым последствиям. Человек перестает бояться оскорбить Бога своим грехом, потому что "всегда есть Исповедь и можно покаяться". Такие манипуляции с Таинством всегда плохо кончаются. Бог не наказывает человека за такое настроение души, он просто отворачивается от него до времени, поскольку никто (даже Господь) не испытывает радости от общения с человеком двоедушным,  не честным ни с Богом, ни со своей совестью.

Человеку, ставшему христианином,  необходимо понять, что борьба со своими грехами будет продолжаться у него всю жизнь. Поэтому нужно со смирением, обращаясь за помощью к Тому, кто может эту борьбу облегчить и сделать его победителем, упорно продолжать этот благодатный путь.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

МОЛЕБЕН.

 

Чин малого водоосвящения совершается на богослужении, называемом молебном. Так называемый водосвятный молебен- лишь одно из многих совершаемых в Церкви молебных пений. Молебен, или молебное пение, - особая служба, на которой просят Господа либо Его Пречистую Матерь, Небесные силы или святых угодников Божиих о благодатной помощи в различных (чаще всего частных) нуждах, а также благодарят Бога  за получение различных благ.

Молебны могут совершаться как в храмах, так и в частных домах, учреждениях, на улице, в поле и т. д. Разные виды молебнов могут от носиться либо к общественному ( в дни храмовых праздников, во время стихийных бедствий, засухи, эпидемий, при военных конфликктах и др.), либо к частному (о благословении различных предметов, о болящих,  о путешествующих и др.) богослужению.

Например, нет необходимости говорить, насколько важен процесс воспитания детей и их обучения. То, что заложено в ребенка в детстве, оказывается самой устойчивой основой для формирования личности человека и определяет содержание его дальнейшей деятельности. Воспитание и обучение детей должно освящаться Божиим благославением, поэтому в чинопоследованиях Церкви существует специальный молебен "на начало обучения отроков".

Также обстоит дело и с другими проблемами, сопутствующими человеку всю его жизнь. Поэтому Церковь, нисходя к немощам и нуждам человеческим, призвает на помощь Того, Кто может изменить любые обстоятельства и благословить всякое доброе начинание. Существует несколько чинопоследований с молитвами на разные нужды.

Молебен  о болящих. Здоровье телесное и душевное - величайший  дар Бога  человека.  Здоровый  человек может направлять даруемые ему силы на разные благие дела: молитву, помощь немощным, благоустройство храмов, иные дела милосердия. Но часто бывает так, что человека одолевают различные хвори, которые мешают ему не только в совершении благих  дел, но и в исполнении необходимых обязанностей по долгу службы и дома. Корень болезни - грех, поэтому христианин должен сначала покаянно просить милостивого Бога об очищении своих грехов, и только потом об исцелении недугов.

Молебен благодарственный.  Для человека, который попросил и получил просимое, естественно чувство благодарности. Книга "Последование молебных пений" указывает, как должен вести себя христианин,  облагодетельствований Господом: "Если кто-то получит от Бога некое благодеяние, сразу же должен прийти в церковь, и просить иерея поблагодарить от него Бога..."

Также служатся молебны:

о путешествующих -один из наиболее часто совершаемых в наших храмах. Всем нам приходится периодически совершать различные поездки, которые всегда сопряжены с определенным риском. Церковь уделяет большое внимание тому, чтобыпутешествия, связанные с явными или неявными опасностями, освящались Божиим благословением и защитой путешествующих;

против супостатов - молебен, совершаемый при военном конфликте;

на копание кладезя (колодца) или благословение нового кладезя - два молебна, не утратившие свое значение и в современном мире, особенно на фоне существующих экологических проблем;

от наводнения - чинопоследование молебна, совершаемого во время реальной опасности этого стихийного бедствия;

на освящение "колесницы" - чинопоследование молебна, совершаемого над автомобилями и другими колесными средствами передвижения;

на освящение нового дома.

Все эти молебны христианин при необходимости может заказать за свечным ящиком. К сожалению, некоторые прихожане просто пишут "записку на молебен" по тому или иному случаю, а сами уходят,  не участвуя в молитве. Конечно, когда остаться в храме по каким -то  серьезным жизненным обстоятельствам нельзя, можно поступать и так , но при  малейшей возможости нужно самим молиться об исполнении своего прощения. Господу нужно сердце человеческое, наше искреннее обращение к Нему как к Отцу, а не формальное казенное отношение просителя и благодетеля.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

МОЛИТВА НА ПРИНЯТИЕ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ.

 

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих,  во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей  моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих.  Аминь.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

СВЯТАЯ ВОДА И ЕЕ СВОЙСТВА.

 

Одна из святынь, сопровождающая христианина всю его жизнь - освященная вода. Значение воды в земной жизни любого человека переоценить сложно. Священномученик Ипполит Римский восклицает: "...Какой дар столько необходим для нас, как вода? Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю,  производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья, истребляет горечь в виноградных плодах, умягчает маслину, услаждает пальму, украшает розу, испещряет цветами фиалку, питает лилию в прекрасной  оболочке.  Но для чего говорить много? Без воды ничто из видимого нами не может существовать: вода столь неоходима, что, когда прочие стихии имеют жилище под сводами небес, она получила для себя вместилище и над небесами. Об этом свидетельствует сам Пророк, взывая: Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес (Пс. 148;4)".

В этих строках, несмотря на их возвышенность, говорится большей частью о значении воды в быту, в повседневной жизни человека. Тем не менее эта одна из необходимейших для людей субстанция с ветхозаветных времен имела важнейшее значение и в духовной жизни человека.

Так, ритуальные омовения, совершаемые древними иудеями, были предписаны народу в Пятикнижии Моисеевом как  обязательные  действия религиозного характера. А когда Моисей посвящал Аарона и его  сыновей на священническое служение, то "сделал так, как повелел ему Господь, и собралось общество ко входу скинии собрания. И привел Моисей Аарона и сынов его и омыл их водою; и возложил на него хитон..." (Лев. 8; 4-7).

Одно из ярчайших свидетельств сообщения воде благодатных свойств содержится в Евангелии от Иоанна: Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по - еврейски Вифезда (вифезда- дом милосердия), при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое  множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды. Ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду,  и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин. 5; 2-4).

Таким образом, освященной воде Господь Духом Своим сообщает чрезвычайные благодатные свойства. Из молитвы на освящение воды мы узнаем, что Бог дает ей силу исцелять страсти и болезни, побуждать человека на борьбу с грехами,  освобождать от всякого зла, освящать дома и всякую вещь, очищать всякую нечистоту, избавлять от диавольских козней. Но все эти действия вода может совершать не сама по себе, а слой Божией, которая открывается в ответ на молитву нуждающегося в помощи христианина.

Существуют два чина водоосвящения - великий и малый. Великий чин совершается только на праздник Богоявления Господня (Крещения) 6 (19) января и накануне в Навечерне этого дня. Вода, освященная в эти дни, называется Агиасмой и является великой святыней. Употребляют эту воду с благоговением утром натощак, но при необходимости,  когда человек нуждается в сугубой помощи Божией, пить ее можно в любое время дня и ночи. Хранить Агиасму нужно у икон в святом углу. При благоговейном хранении Крещенская вода может сохраняться свежей и не терять своих вкусовых свойств в течение года и больше.

К сожалению, в среде верующих существует устойчивое заблуждение, что вода, освященная в Навечерие Богоявления (накануне праздника) и в сам день праздника имеют разные свойства и используются с разными целями. Это не имеет никакого отношения к действительности! И накануне и в сам день Крещения Агиасма освящается одним и  тем же чином - это абсолютно одинаковая вода. 

Если Великое водоосвящение совершается всего дважды в год,  малое водоосвящение может совершаться почти круглогодично и в разных местах: в храме, в домах христиан или под открытым небом, когда это предусмотрено правилами. Освященная таким чином вода называется малая Агиасма. 

Церковью установлены дни, в которые положено совершать малое водосвятие (подробнее см. в книге "справочник православного человека ч.3. Обряды Православной Церкви" М.2008,Даниловский благовестник.) 

Освященная вода употребляется для освящения храмов,  жилищ, пищи и пития, при освящении новых домов, при благословении на совершение добрых дел и отъезда в путешествие. Малое водоосвящение совершается также в тяжелые времена различных бедствий и в помощь молящимся подается благодать, избавляющая их от бед, болезней и скорбей.

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

БОГОСЛУЖЕБНЫЙ ХЛЕБ.

 

Человек, начавший свою жизнь в Церкви, постоянно встречается со святыней, отношение к которой должно быть особым. Прежде всего - это благоговение как общий настрой существования христианина. Кроме того, существуют определенные правила в отношении обращения к святыне.

Но прежде всего надо понять, что такое просфора, антидор, артос, литийный хлеб. Все  эти названия греческого происхождения имеют дословный перевод в той или иной мере объясняющий глубинную суть святыни. Так, ПРОСФОРА (греч. "приношение) действительно приносилась в древности в храм для совершения Божественной литургии. Просфорой называется белый пшеничный хлеб в виде кругловидной двусоставной булочки (из двух половинок в знаменование двух естеств Иисуса Христа - Божественного и человеческого) и печатью с изображением Креста, Божией Матери или святого, особо почитаемого в этой местности. Выпекается просфора с исползованием дрожжей и святой воды.

Из просфоры во время совершения Таинства Евхаристии вырезается четверугольная часть - Агнец, который в определенный момент Литургии пресуществляется в Тело Христово.  Эта просфора называется агничной. Вторая просфора называется "богородичной",  из нее вынимается частица в память Богородицы; третья - "девятичинной", из которой вынимаются девять частиц в память Ионна Предтечи и других чинов святых. Существуют еще две просфоры,  используемые на Литургии, из которых вынимаются частицы в память живых и умерших членов Церкви.

Затем вынимаются частицы из определенного количества малых просфор и поминаются живые и усопшие, имена которых указаны в записках, поданных прихожанами. Частицы, вынутые из малых просфор, по окончании Литургии опускаются священником в потир со словами: " Отмый (омой), Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною,  молитвами святых Твоих". Поминание сродников на Литургии является самой важной и самой дественной молитвой, которая только возможна в Церкви.

Обрезанные на Литургии части агничной просфоры называются АНТИДОРОМ (греч. "вместо дара"). По правилам древней Церкви антидор предназначался людям, по каким-то  причинам не причащавшимся в этот день Святых Тайн. Сейчас в некоторых храмах эти частицы раздают верующим по окончании Литургии. Антидор вкушается как святыня с благоговением и натощак.

Хлеб, освящаемый в храме за пасхальным богослужением, называется АРТОС (греч. "квасной хлеб"). В данном случае дословный перевод понятия говорит лишь о способе приготовления хлеба.  Частицы артоса должны благоговейно хранится верующими и употребляются в случае душевных и телесных болезней. 

Если накануне праздника или воскресного дня в храме  совершается лития (греч.- "усердная молитва"), это значит, что происходит и освящение хлебов.  Это священнодействие  совершается в воспоминание насыщения Христом пяти тысяч человек в пустыне. После литии эти хлебы разделяются на небольшие части, окропляются освященными на литии вином и маслом и раздаются для подкрепления молящимся.

Просфора, антидор и артос нужно хранить в святом углу возле икон и вкушать натощак. Литийный хлеб вкушают после раздачи на вечернем богослужении. Заплесневевшую просфору,  антидор или артос следует сжечь или закопать в непопираемом месте. Если в храме, где вы окормляетесь, есть церковная печь, можно отнести остатки святыни туда.

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

КАК ПРАВИЛЬНО  ПОДАТЬ  "ЗАПИСКУ" О ЗДРАВИИ  И  ОБ  УПОКОЕНИИ.

 

1. Имена в записке должны даваться в родительном падеже (то есть отвечать на вопрос "кого?").

2.Вписывая имена ваших близких, нужно поминать их в этот момент с искренним желанием спасения, а для усопших - облегчения их загробной участи. Старайтесь припоминать того, чье имя вы заносите в записку. 

3.Записка для удобства поминовения должна быть написана разборчивым почерком. В разных храмах просят о том, чтобы количество поминаемых имен не превышало определенного числа, что также облегчает их чтение священником. Если вы хотите помянуть многих родных  и близких  - подайте несколько записок. 

4.Записки надо подавать до начала Литургии, лучше всего - накануне вечером или рано утром, до  начала службы.

5.Первыми в записке пишутся имена архиереев и священнослужителей, причем сначала указывается их сан, например: митрополита Иоанна, епископа Тихона, протоиерея Михаила, иерея Ярослава, а затем пишутся имена родных и близких.

6. Все имена (полученные при Крещении) должны быть даны в церковном написании и полностью ( например, Александра и Николая, но не Саши и Коли).

7. В записках не должны указываться фамилии, отчества , звания и титулы усопших, а также степени родства с ними.

8.Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец, а от 7 до 14 лет как отрок или отроковица.

9. В записках "Об упокоении" усопший в течение 40 дней  по кончине именуется "новопредставленным".

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)

О ЦЕРКОВНОЙ СВЕЧЕ. 

 

Свечи лампады с елеем употреблялись еще в ветхозаветном храме несколько тысячелений назад, составляя необходимую принадлежность богослужения. В домах верующих ветхозаветной Церкви в субботние и другие праздничные вечери, особенно же на Пасху, также употреблялись светильники. Возжигали свечи и святые апостолы уже после Христова Вознесения. Ни одно богослужение в первохристианской  Церкви не совершалось без лампад и свечей. 

Это обычай хранится и современной Церковью. Так что же такое свеча и почему она занимает такое важное место в жизни христианина? 

Свет в провославном храме - это образ небесного, Божественного света миру- Христа, просвещающего всякого человека, грядущего в мир. 

"Никогда не совершается у нас богослужения без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, - Литургия совершается у нас при свете дневном;  но для того, чтобы изобразить чрез это Христа - свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме." (Тертуллиан)

В средней части храма ставятся большие подсвечники с ячейками, чтобы верующие могли ставить свечи к разным иконам.  Большой подсвечник находится всегда в центре храма, где лежит икона праздника этого дня. Чем торжественнее богослужение, тем больше горит в храме свечей и светильников. Во время чтения шестопсалмия свечи в храме гасятся. Эта темнота при чтении особых покаянных псалмов способствует сосредоточенности и обращению внутрь своей души.

Возжигание свечей в храме - это часть службы, это малая жертва Богу, поэтому нельзя нарушать благочиние, передавая во время службы свою свечу, или пробираясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому. Надо ставить свечи до службы, не отвлекая других верующих, приходя в церковь пораньше. Если вы опоздали на службу - дождитесь ее окончания и только после этого поставьте свечу. 

Ставя свечи к иконам Господа Иисуса Христа и Богоматери, почитаемых и любимых святых, христианин не только благодарит их за все  благое в своей жизни, но и просит помощи в своих насущных нуждах.  Но поступая так, нельзя считать,  что тем самым мы делаем Господа нашим должником и теперь Он "обязан" выполнить наше прошение. Ведь Господу не нужны наши свечи и наши жертвы - он не нуждается ни в чем материальном. Ему нужно наше любящее сердце, и то, что мы делаем, хотя бы малые жертвы Богу и ближнему, способствуют нашему исправлению и приближению к Царству Небесному. По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: "Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огонь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу". 

Сечи надо приобретать только в том храме, куда вы пришли на богослужение. Если на подсвечнике, куда вы хотели поставить свечу, нет места, не гасите уже горящие свечи, а попросите служителя поставить ее позже. Не смущайтесь если вашу недогоревшую свечу кто-то погасил, не думайте, что ваша жертва не принята Богом.

Со свечой связаны устойчивые суеверия, подобные тем,  которые апостол Павел называет "бабьими баснями". Это фантазии о том, что свечу надо ставить только правой рукой; опялять нижний конец свечи - страшный грех ("жечь Христу пятки"); если поставить свечу об упокоении живого человека, то это нанесет ему огромный вред; не следует тушить свечи, задувая их, поскольку  это отнимает благодать; если свеча потухла - это принесет несчастья и так далее и так далее. Если кто-то из "опытных прихожан" скажет вам что-то подобное, не обращайте на эти глупости внимания. 

Конечно, свеча - это жертва, приятная Богу. Но если эта малая жертва не выражает нашей любви, а является формальным приношением, то это не приносит нам никакой пользы. Цель духовной жизни - это соединение с Богом,  которое становиться возможным, если христианин исполняет Его Заповеди. Тогда свеча действительно становится символом нашей ответной любви к Богу и ходатайствует перед Ним о нашем спасении. 

 

( Из книги "Азы православия" - Даниловский благовестник. 2013г.)